<페미니즘 철학 입문> 3장 - 실존철학자, 보부아르

2월과 3월 두 달에 걸쳐 여러분들과 함께 읽기로 한 <제2의 성>을 나는 작년 초 좀 읽다 말았다. 아마 1권의 제3부 신화 어딘가를 읽다 말았는데, 정확히 어딘지 지금은 기억이 나지 않는다. 독서괭님 올리신 몽테를랑의 말을 보니 약간 익숙한 게 그건 읽은 것 같고 D.H. 로런스를 읽다만 것도 같다 (지금 책과 함께 있지 않다 ^^;). 

작년에 <제2의 성>을 읽을 때는 참고할 책도 없고 인터넷에 접속도 할 수 없는 상황이었는데, 그래서 각종 고유명사와 모르는 용어를 찾아볼 수 없어 답답했었다. (그러니까 평소에는 그런 거 찾아보느라 책 읽는 속도가 느리다) 그 중 가장 나를 괴롭게 한 것은 실존, 초월, 내재... 뭐 이런 것들이었다. 정확한 의미를 모르겠는데 계속 나와... 그래서 다시 읽기 전에 이걸 좀 정리하고 갔으면 싶었는데 갑자기 내가 전에 사놓고 안 읽은, 공쟝쟝님이 그렇게 읽으라고 읽으라고 다른 철학 책 안 읽고 이거만 읽어도 일단 괜찮다고 하셨던 <페미니즘 철학 입문>이 떠올라 펴보니, 3부에 보부아르가 있다! 그래서 와- 이거 읽고 읽으면 되겠다! 하면서 신나서 시작한 게 2월 5일. 

일단 서문을 읽었다. 서문 읽어보니 너무 잘 읽히고, 좋고, 그래서 어느새 1장 <페미니즘 철학이란 무엇인가>로 넘어가 또 읽고 (그러다가 오타가 있다고 투덜거리며 사진을 올렸다). 그동안 내가 의문을 가지고 있던 걸 쏙쏙 집어주시는게 너무 좋았다. 김은주님 <생각하는 여자는 괴물과 함께 잠을 잔다>도 너무 쉽게 잘 풀어주셔서 좋았는데 이 책도 그런 거다. 그래서 안되겠다 그러면 어차피 3장까지 페이지 수도 별로 안 되니까 2장도 읽고, 3장까지 읽은 다음에 개운한 마음으로 <제2의 성>을 읽어야지! 했다. 그런데... 

(이 책도 좋음)

이후로 무슨 일이 있었는지... 뭐 여러가지 일이 있었는데 일단 저녁마다 주말마다 기절해서 자버리기도 했고, 아이 생일이 있어서 하루 휴가도 썼고, 친구들을 불러 생일 파티도 해줬고, 책모임에서 뒤풀이 한다는데 약속해버려서 거기도 잠깐 가고... 하다 보니까 이번주가 되었다. 그래서 <페미니즘 철학 입문>의 3장은 오늘 겨우 다 읽었다... (사실 거의 다 읽은게 한참 전이고 마지막 몇 페이지만 오늘 읽음) 

<제2의 성>은 밀리의 서재에 전자책이 있길래 출퇴근하며 듣고 있다. 전에 한 번 읽어서 그런지, <페미니즘 철학 입문>에서 전체 맥락을 짚고 실존과 초월, 내재의 개념이 정리가 되어서 그런지 가끔 졸리지만 진도가 잘 나간다. 제2부 역사의 챕터 3 읽는 중 (이 챕터들은 왜 숫자만 있고 제목이 없는가). 물론 듣다보니 논리를 아주 치밀하게 따라가지는 못하고 대충 어어 그렇구나 하며 넘어가고 있다. 그게 당시엔 기발한, 골때리는 내용이었겠지만 나에게는 이미 익숙한 것이라서, 그걸 이렇게 이렇게 하나하나 논리를 세워가며 따졌구나, 이 사람 정말 똑똑하다 하며 듣고 있다. 생물학적인 내용은 이제 좀 아닌 걸로 밝혀진 것도 있을 것 같은데 뭐 그게 중요한 건 아니니까 넘어가고. 

사실은 <페미니즘 철학 입문> 3장 내용을 좀 옮겨 뒀다가 나중에 다시 보고 싶어서 이 페이퍼를 쓰기 시작했다. 여기엔 내가 궁금해했던 실존, 초월, 내재 뿐 아니라 <제2의 성>의 논지가 요약되어 있다. 물론 <제2의 성>을 스스로 읽고 이 논지를 깨우치면 좋겠지만, 보부아르는 천재고 책은 너무 두껍고... 좀 정리하고 가도 좋을 것 같다. 물론 <제2의 성> 의 내용만이 아니라 김은주님의 해설도 좋다. 내 머릿속에 조금씩 단편으로 남아있는 페미니즘 책들이 꿰어 정리되는 느낌이다. 

실존철학의 기본 개념은 자유예요. '인간이 어떤 식으로 자유로워질 수 있는가.' 이것이 실존철학이 던지는 질문이에요. 아주 간단히 이야기하면, 자신이 타자의 위치에 놓여있을 때는 자유롭지 못하고, 주체의 입장에 섰을 때 자유를 누릴 수 있다는 게 정말로 보부아르가 이야기하고 싶어 했던 자유의 개념입니다. 그 자유란 주어진 게 아니라 실존을 통해 참여를 해서 쟁취하는 거라고 했죠. (104)

남성들의 많은 작업들이 여성을 제2의 성, 즉 타자의 위치로 만들고, 이를 오랜 기간 여성들에게 내면화시키고, 또 그것이 사회 일반의 개념인 것처럼 만들었다는 분석을 1부에서 진행한다면, 2부에서는 그렇다면 그런 여성들은 어떤 식으로 자라나는가를 분석해요. (105)

이 책의 2부는 생생한 묘사, 실제 경험들에 대한 자세한 설명들이 있어요. 이런 걸 보면 '이게 과연 철학적인가' 생각할 수 있지만, 특히 시몬 드 보부아르는 철학이 굉장히 구체적인 우리의 경험으로부터 시작되어야 한다는 서술을 하고 있는 거예요. '실존'이라는 말 자체가 우리가 가진 시간과 공간이라는 맥락 안에서 벌어지는 현상에 대한 탐구이고, 이러한 현상으로부터 철학적 성찰을 시작합니다. (106)

주체가 되기 위해서는 항상 타자가 필요하다는 거예요. 남자는 여자를 타자화함으로써 '인간'이 되었던 거죠. 이게 굉장히 문제가 있다는 거예요. 그런 점에서 실제로 남녀의 위치라는 건 언제나 비대칭적이라는 걸 밝혀냅니다. 이것이 페미니즘의 아주 중요한 출발점이에요. 우리가 페미니즘을, 그 이론을 이해한다는 건, 남녀의 성차가 비대칭적인 상태이며 그것들을 교정하려는 어떤 시도가 페미니즘의 출발점이라는 걸 이해한다는 거예요. (126-127)

그런데 여기에서 보부아르는 이런 질문을 던져요. '분명히 남녀는 주체와 타자의 관계인데 여자는 왜 한 번도 저항을 안 하지?'... 다른 모든 곳에서는 주체와 타자의 관계면 자기를 주체로 세우고 외부를 타자로 세우고, 이쪽이 주체면 저쪽을 타자로 세우는 쟁투관계라는 게 성립이 되는데 여성은 그렇지 않았던 거예요. 한 번도 투쟁적이었던 적이 없다는 거죠. ... 여기서 보부아르는 페미니즘 운동의 필요성을 이야기하는 거예요. ... 왜 그런가 생각을 해봤더니 "여자들은 타자와 대결해서 싸울 수 있도록 자신을 하나로 뭉치게 할 현실적인 수단이 없었다." ... 보부아르는 여성들이 여성들만의 고유한 과거, 역사, 종교와 같은 정체성을 공유하거나, 노동자 계급처럼 노동으로부터 비롯된 연대감도 갖지 못했다는 사실을 지적합니다. 그리고 중요한 건 같이 살지도 않는다는 거죠. ... "여자들은 주거-노동-경제적인 이해관계에 매이고 아버지나 남편 같은 남자들의 사회적 신분에 종속되어 있기 때문에, 여자들보다 남자들과 긴밀한 관계를 맺고 그들 사이에서 분산되어 살고 있다." (128-130)

보부아르는 여자들도 이 세계가 남자들의 손에 쥐여 있다는 것에 공모하고 있다고 하는데, 이건 여자들을 비난하려고 하는 게 아니에요. 너무 오래되었고, 너무 오래 쌓였으니까 사실 지치는 게 있다는 거죠. 조금 올라가기만 하려고 해도 너무 힘든 거예요. 사실 저는 페미니스트로 사는 건, 그렇게 행복한 일이 아니라고 자주 말해요. 그렇지 않나요? (133)

페미니즘은 언제나 구체적인 이야기들에서 시작해요. '페미니즘이 철학이냐' 라는 말이 나오는 이유이기도 하죠. 페미니즘 저서들을 보면 구체적인 사례들이 많이 나오잖아요. 왜 그렇게 시작할까요? 추상적으로 접근하면 여자들이 벗어날 수가 없어요. 구체적인 이야기부터 시작해야지, 문제를 느끼고 바꿀 수가 있는 거죠. 그래야 구체적인 수단을 마련할 수 있잖아요. ... 그래서 저는 페미니즘의 출발은 여성들의 소중한 경험이라고 생각해요. '우리는 어떻게 해야 페미니스트가 될 수 있나요? 라고 할 때 '경험을 말하고 경험을 경청하라. 그리고 경청을 통해 우리는 페미니즘의 출발을 마련할 수 있다' 라고 하죠. 보부아르도 그래서 이런 구체적인 이야기를 시작하는 거고요. (134-135)

페미니스트들은 이 세계에서 보편이라고 선언된 것들에 대해서 다시 물어요. ... 그래서 페미니즘이 급진적이라고 이야기할 수 밖에 없는 부분이 있어요. 래디컬하다는 건 근본적인 뿌리에 대해서 말하는 건데, 인류가 만들어낸 모든 가치가 사실상 남성의 지배에서 만들어진 것이니 그걸 다시 검토하면서 시작하자는 거니까요. (136-137)

보부아르는 인간을 유한한 존재, 죽음 앞에 있는 존재가 아니라 끊임없이 극복하는, 죽음에 맞설 수 있는 초월의 존재, 기투(나를 던지는 것)을 할 수 있는 존재, 자유를 완성하고 자유를 만들어가는 존재로서 보는 입장을 굉장히 중요하게 강조해요. (143)

우리는 자유를 어디서부터의 해방이라고 생각하잖아요, 그건 freedom의 자유죠. 그런데 보부아르가 봤을 때 '어떤 쇠사슬로부터 해방됐어' 가 자유가 아니라는 거예요. 내가 새로운 것을 쟁취하는게 자유 liberty 예요. 누군가로부터 해방이 된다는 건 속박으로부터 해방된다는 거잖아요. 노예의 위치에 있었던 거죠. 노예의 위치가 아니라 자기 자유의 내용들을 계속해서 만들어나가는 게 자유의 기본이죠. 보부아르는 리버티라는 자유의 입장에 서 있는 거예요. (145)

남자들은 자라면서 자기가 주체가 된다는 것만 생각하지 타자로서의 경험은 없이 자란다는 거예요. 그런데 보부아르에 따르면 여성은 자기가 자주적이고 독립적인 존재이고 싶은 동시에 내가 타자라는 사실 사이에서 분열이 생기고, 거기에 시달린다는 거죠. (154)

... 너무 다 좋아서 다 옮기지 않는게 너무 힘들었다. 

(3장까지밖에 안 읽었지만) 

여러분, <페미니즘 철학 입문> 혹시 안 읽으셨으면 읽으세요. 꼭 읽으세요. 

<자두>

<자두>를 명절 연휴에 읽고 짧게 글을 썼었는데, 얼마 전 책모임에서 함께 이야기하면서 다시 더 쓰고 싶어져서 써 본다. 

단발머리님이 에이드리언 리치의 <우리 죽은 자들이 깨어날 때>를 추천하셨었고, 다락방님이 <자두>에 대해 쓰신 글을 읽고 <자두>를 쓴 작가 이주혜님이 에이드리언 리치의 <우리 죽은 자들이 깨어날 때> 의 역자이며, <자두>라는 소설이 이 <우리 죽은 자들이 깨어날 때>의 번역 후기로 시작한다는 에피소드를 알게 되고나서 <자두>가 궁금해졌었다. 왜 본인이 번역한 다른 책의 역자 후기를 소설에 썼을까 하고..

 

<우리 죽은 자들이 깨어날 때>는 아직 안 읽었고 ^^; <자두>를 먼저 읽었다.

이 소설의 주인공은 번역자이자 시아버지의 간병을 하는 며느리다. 그래서 작가가 실제로 번역한 책의 역자 후기가 소설 속 주인공의 역자 후기인 것처럼 연결되어서, 잠시 이게 사실인가? 어디까지가 사실인가 하는 물음 그리고 호기심을 갖고 책을 읽었다. 이 시작 부분이 처음에는 단순히 작가가 에이드리언 리치의 책을 번역하는 과정에서 영감을 얻은 것을 언급하는 것인가 생각했지만, 책을 다 읽고나니 이 첫 부분은 전체 이야기와 연결이 되며 매우 의미심장한 시작이었다.

인간이 가장 두려워하는 것이 무엇일까? 사람마다 다르겠지만 나의 죽음, 또 가까운 사람의 죽음이 가장 두렵고 받아들이기 힘든 것이지 않은가 싶다. 나의 죽음은 막연해서 두렵고, 다른 사람의 죽음은.. 내가 아는 한 존재가 이 세상에 더이상 존재하지 않아서 만날 수 없다는 것이 두렵고. 이 소설에서는 사람들이 평소에는 잘 감출 수 있었던 속마음이 두려움의 대상인 죽음 앞에서 드러나는 것을 이야기한다.

이 소설이 한국 여성의 이야기이고, 가부장제하에서 여성이 어떤 상황에 처해있는지를 이야기하고 있기 때문에 공감이 잘 되었다. 사실 이런 이야기는 흔한데, 보여주는 방식, 또 보여주고 난 다음 제시하는 것이 인상적이었다.

초반 역자후기에서 작가는 <우리 죽은 자들이 깨어날 때>의 저자와 또 다른 시인 엘리자베스 비숍의 이야기를 언급한다. 이 두 여성은 만난 적은 있지만 서로 잘 아는 사이는 아니었다고 한다. 그런데 한 번 뉴욕에서 보스턴까지 함께 차를 타고 온 적이 있었고 그들의 공통적인 경험 - 배우자 혹은 연인을 자살로 떠나보낸 - 을 공유하며 이해받고 있다고 느끼는 사람들처럼 이야기를 나눴다고 한다. 

그날의 대화는 내가 엘리자베스 비숍과 나눈 단 한 번의 친밀함이었고

단둘이 보낸 거의 유일한 시간이었다.

<우리 죽은 자들이 깨어날 때>, 에이드리언 리치, 이주혜 역

소설 안에서는 시아버지를 간병하는 며느리 (은아), 그리고 간병인 (황영옥)이 서로에 대해 아는 게 별로 없는 상태에서 위로를 주고 받는다. 잘 모르는 타인이 가깝다고 생각했던 가족보다 더 위로가 된다는 것, 아니 오히려 가족에게 상처받은 것을 위로해준다는 것이 '가족 이데올로기' 라는 말을 떠올리게 했다. 가족이 뭐길래.. 가부장제라는 것은 왜 이렇게 인간을 구속할까.

남성도 가부장제에 의해 구속받는 점이 있겠지만 내가 여성이다보니 여성의 상처에 더 민감하고, 아마 작가도 마찬가지겠지. 그래서 작가는 예전처럼 강하지는 않은, 대놓고 이야기하지는 않는, 그러나 결정적인 상황에서는 드러나는 가부장제의 상황을 '죽음'을 매개로 보여준 것 같다. 여성은 어디까지 참을 수 있고 어디까지 타협할 수 있는가. 비혼 비출산을 선택했거나 선택할 수 있는 여성들과 달리 이미 결혼제도 안에 있는 사람으로서 어떤 태도를 가지고 어떻게 행동해야 하는가는 나의 계속되는 고민이다. 어려운 문제이고 내가 이미 가진 것을 포기하지 않고서는 답을 찾을 수 없는 문제인 것 같다. 가장 포기하기 어려운, 차마 포기할 수 없는 것은 아이와의 관계인 것 같다. 그래서 '모성' 에 대해 이야기한 에이드리언 리치가 궁금한데 또 선뜻 읽지를 못하겠다. 

그럼에도 불구하고 계속 살아가야 하는 상황에 어떤 희망이 있다면, 작가가 소설의 도입부인 '역자 후기' 에서 보여준 여성 간의 연대인 것 같다. <우리 죽은 자들이 깨어날 때>에는 '강제적 이성애와 레즈비언 존재' 라는 글이 실려있는데, 안 읽고 이런 말 해도 되는지 모르겠지만 맥락을 오해하지 않았기를 바라며 (단발머리님 글에서 전에 좀 주워읽기도 했으니) 대충 내용을 적어보자면, 이 글에는

이성애가 여성에게 문화적으로 강요되는 측면이 있다는 내용이 나오고, 에이드리언 리치는 이성애자 여성 그리고 이성애자가 아닌 여성들 모두가 성애를 뛰어넘은 '레즈비언 연속체' 로서 연대할 수 있다고 말했다고 한다. 레즈비언이라는 단어를 이렇게 사용해도 되는 것인가 잘 모르겠지만, 어쨌든 에이드리언 리치가 사용한 '레즈비언'의 개념은 성애와의 관련성을 배제한 조금 다른 개념인 것 같다.

성애적인 구심력에서 자유로운 여성연대/유대의 광범위한 동심원들을 

에이드리언 리치는 '레즈비언 연속체' 라고 불렀거니와

<자두>의 '나'와 황영옥 사이의 말없는 대화야말로 그 동심원들의 가장 외곽이면서 동시에 구경일 것이다.

<자두> 해설 중, 150쪽

소설에서 '나'는 황영옥 씨와 깊은 대화를 나눈 적이 없지만, 딱 한 번 그녀가 우는 것을 본 적이 있고 그 상황을 기억하고 있다. 그래서 나중에 그녀에게 감사 인사를, 안부를 전하고 싶을 때 그 상황이 담겨있는 말 한 문장을 적어 엽서를 보낸다.

나는 요즘 알라딘 서재에서 성애적인 구심력에서 자유로운 여성과의 유대를 발견하고 있는 것 같다. 

일단은 <우리 죽은 자들이 깨어날 때>를 (강제적 이성애와 레즈비언 존재>라도) 읽어야겠고, 

이주혜 작가님을 계속 지켜보기로 했다. 

방금까지 제가 존재했던 공간에 저만 쏙 빠져 있었습니다. 주머니에서 휴대폰을 꺼내 제가 없는 제자리를 사진으로 찍었습니다. 손바닥만 한 화면으로 다시 보는 풍경은 낯설었습니다. 그리고 한번 빠져나온 공간과 시간은 어떤 기도를 동원해도 고스란히 복원할 수 없다는 사실을 말없이 웅변했습니다. - P11

작업 내내 저는 이해에 실패할지도 모른다는 두려움에 시달렸습니다. 애초에 타인의 생각을 정확히 이해하는 게 가능 한가 하는 철학적인 질문까지 떠올랐습니다. - P15

쩍 금이 간 풍경은 이제 산산이 깨져 버렸고 우리는 바닥에 흩어진 유리 조각을 치울 새도 없이 걸음마다 발을 베었습니다. 앞으로 어떤 나날이 기다 리고 있을지 상상만 해도 무서웠습니다. - P38

지금 생각하면 시아버지의 방식은 좀 치사한 데가 있었습니다. 아무렇지 않게 아기 이야기를 꺼내놓고 갑자기 제 눈치를 보며 입을 다물어 버리거나 어색하게 화제를 돌렸습니다. 그러면 저는 죄도 짓지 않았는데 용서를 받는 더러운 기분이 들고 말았습니다. - P91

우리는 잠시 아무 말도 없이 담배 한 대를 피웠습니다. 어느 순간 서로 눈이 마주쳤고 우리 두 사람은 동시에 풋 하고 웃음을 터뜨렸습니다. 저는 아직 눈물이 마르지 않은 얼굴로 웃었습니다. 절대로 웃고 싶지 않은 기분이었지만 그렇게 웃고 나니 조금 힘이 나는 것도 같았습니다. 그날 우리는 옥상에서 단 한마디도 나누지 않았습니다. 말 한마디 없이 담배를 두 대씩 피우고 잠시 숨을 고르고 병실로 돌아 왔을 뿐입니다. 어떤 말도 나누지 않았지만 모든 것을 말 해버린 기분이었습니다. 영옥씨도 그랬는지는 모르겠습니다. - P105

시아버지는 섬망 증세가 심할 때의 자신의 행동을 전혀 기억하지 못했습니다. 고모가 문병을 왔던 것도, 자두를 찾았던 일도, 감색 양복을 자꾸 도둑맞았다고 우겼던 일도, 영옥씨의 머리채를 휘어잡았던 일도 전혀 기억하지 못했습니다. 세진은 그런 시아버지를 딱한 눈빛으로 바라보았지만 저는 시아버지가 정말로 기억을 못하는 건지 그런 척하는 건지 의심스러웠습니다. 시아버지는 기억하지 못했고, 세진은 기억을 지우고 싶어했지만, 저는 그 여름의 한달을 절대로 잊지 않겠다고 생각했습니다. 잊으려야 잊을 수도 없었을 것입니다. - P114

장례식장이란 원래 말이 되지 않는 말들이 향 연기처럼 제멋대로 피어올라 허공을 떠다니는 곳임을 이때 배웠습니다. 그 중 어떤 말들은 옷과 머리칼에 깊이 배어 쉽게 빠지지 않는 향냄새처럼 뇌리에 진득하게 들러붙어 버린다는 것도요. - P116

득템의 날

책이 잔뜩 생겨서, 신난 김에 모아놓고 찍었다. 이 중 한 글자도 읽지 않았지만 보는 것만으로 뿌듯.



이 책들을 하나씩 자세히 읽지는 않을 것 같고, 가끔 레퍼런스가 되어주지 않을까 싶다.


이 책들에 공통점이 하나 있다.

 
맞추시는 분들께는 저의 알라딘 서재 댓글 1달 무한 이용권을 드립니다. 

보잘것 없지만 성실한 댓글을 약속드립니다.

 

힌트) 뭔가에 선정된 책들입니다. 

… 배고파서 제정신이 아니다. 얼른 밥 먹고 싶다.

(교차성X페미니즘은 왜 뒤집어진 것인가 ㅠㅠ 하지만 이미 책장으로 옮겨서 다시 찍긴 귀찮)

당분간은 제가 갖고 있을테니 혹시 이 책의 어느 부분이 궁금하다! 하시면 연락주세요. :) 

내가 한자 잘 모르는데… 그 와중에 알아본 오타. ...

내가 한자 잘 모르는데… 그 와중에 알아본 오타.
슬쩍 실망스러워…

페미니즘 이론과 비평

페미니즘 이론과 비평 - 이론을 통해 현대 여성 소설 비평하기
수잔 왓킨스 지음, 김명주 옮김 / 충남대학교출판문화원 / 2020년 9월

여러 페미니즘 이론의 배경과 내용, 같은 분파 내에서
이론가에 따른 입장의 차이 등을 간략히 비교한다. 현실의 모델로서 페미니즘 이론을 문학에 적용해본다는 아이디어는 좋았으나, 내가 읽은 소설이 별로 없고 나는 문학 비평에 관심이 없으므로 와닿지 않았다. 강의자료를 정리했거나 강의를 목적으로 써서 그런지 읽는 독자를 의식하지 않고 쓴 것처럼 느껴지는데 그 부분도 좀 아쉽다. 번역도 비문이나 오타가 많지만 원문 자체도 사고의 진행이 촘촘하거나 친절하지 않은 것 같다. 이만큼의 내용을 이 분량으로 정리한 건 놀랍지만.


포스트구조주의와 포스트모더니즘을 다룬 6-7장은 이해하기 힘들었다. 이 세상은 아직 구조주의적 방법론으로 이해하기가 더 쉽고 유용하다. 눈에 보이지 않는 것을 다루는 것도 어려운데 그 질서까지 모호할 때는 다 포기하고 싶어진다…


이론들에 모두 맹점과 허점이 있어 결국 통합적으로 이해해야 한다면 하나하나를 자세히 알고 정의하는 것은 오히려 전체적인 이해를 방해하지 않는가 하는 생각도 든다.


각 이론들에 대해 좀더 잘 알면서 소설들을 읽고 나면 조금 더 이해할 수 있을 것 같지만 다시 읽게 될런지.. 자신이 없다 (재미가 없기도 하고). 앤젤라 카터의 <서커스의 밤>, 토니 모리슨의 <술라>, 엘렌 식수와 주디스 버틀러를 읽어보고 싶어졌다.